sábado, 6 de marzo de 2010

Rolando Toro Araneda está Biodanzando ante Dios...

Enviado el miércoles, 17 febrero, 2010

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A nuestra querida Familia de Biodanza: Con gran pena comunicamos la partida de Rolando Toro Araneda: Nuestro querido bisabuelo, abuelo, padre, esposo, hermano, amigo, Maestro, compañero, creador de nuestra Gran Ronda Biodanza, su gran poema.

Lo acompañamos el Jueves 18 de febrero desde las 14:00 a 21.00 horas en su viaje a danzar con las estrellas. En Diego de Almagro 5326, metro Príncipe de Gales Comuna de Ñuñoa.

Lo devolvimos al Gran Abrazo de su amada Madre Tierra, en el Cementerio Parque del Recuerdo. Av. Américo Vespucio 555, el Viernes 19 de Febrero, AL MEDIODÍA.

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Poco a poco nos hemos convencido de que nuestras necesidades son cada vez más y que es algo anacrónico perseguir una utopía. Pero, ¿acaso no es cierto que podemos vivir con menos de lo que vivimos y que «sin utopía la vida sería un ensayo para la muerte»? En este libro, Antonio Elizalde brinda una serie de ideas que apuntan a recordarnos la grave amenaza que para la supervivencia de nuestra especie constituye el modelo económico en el que estamos

inmersos, y que nos ha llevado a la cima de la crisis.

A través de diversos artículos en los que analiza «desde el margen» aspectos vinculados a la ecología, la epistemología y la educación, el autor sugiere pistas para iniciar un profundo cambio civilizatorio basado en la recuperación de la idea de utopía y el relanzamiento de los sueños colectivos. Pero aclara que ese cambio solo será posible si cada individuo, en su propia interioridad, emprende una transformación profunda y duradera.

Cada día, alrededor de ciento sesenta mil personas emigran del campo a la ciudad en todo el mundo. Las condiciones de vida que ofrecen los centros urbanos se han vuelto progresivamente más extremas y es muy difícil poder modificarlas desde el interior del universo ciudadano. Por esta razón, muchos habitantes metropolitanos toman la decisión de marcharse al campo con la intención de dar curso a sus anhelos de una «vida sana». Pero «irse a vivir al campo» no es una tarea sencilla. Para que el proyecto pueda funcionar, lo primero es reconocer las limitaciones de «saberes» que el habitante urbano tiene sobre ese nuevo lugar que ha elegido para vivir. Este libro está dedicado a quienes se lanzan a dar ese gran paso en sus vidas. En él se incluyen distintas orientaciones sobre cómo construir una huerta orgánica, cómo conseguir una alimentación saludable, cómo reconocer plantas silvestres comestibles o tratar plagas y enfermedades. Pero, sobre todo, ofrece el relato de la experiencia personal del autor, una experiencia que será de gran ayuda en el momento de adentrarse en el universo de la tierra y de quienes la trabajan con humildad.

La tradición terapéutica, tanto en el campo de la psicología como en el de las «técnicas corporales», suele hacer foco en el síntoma que padece una persona y en cómo remediarlo. Es por eso que el sistema biodanza –creado por el psicológo chileno Rolando Toro– propone un cambio radical de paradigma como tratamiento terapéutico. Biodanza invita a trabajar sobre la parte sana de las personas mediante la inducción de vivencias integradoras a través de la música, el movimiento y los ejercicios en grupo como camino de desarrollo personal. En este libro, Carlos García –discípulo directo de Toro– examina el concepto de «vivencia» empleado en biodanza y su importancia en el trabajo terapéutico. Así, propone el término «vivencialidad» para referirse «al espacio donde captar la potencialidad de la vivencia para transformarla en creación, es decir, en acción». El lenguaje, el contacto, la caricia, el cuerpo se ofrecen, de este modo, como las mejores herramientas para dar forma al arte de danzar la vida.

Los seres humanos somos un conjunto de sistemas energéticos de distintas dimensiones que se interrelacionan entre sí. Estos sistemas son alimentados por la sutil “energía vital” que circula permanentemente por el canal energético de nuestro cuerpo, o sea, la columna vertebral. Cuando por cualquier circunstancia se produce un desequilibrio en estos sistemas, aparece alguna patología, que se pone de manifiesto en el plano físico mental o espiritual de la persona. En este libro, el doctor Carlos Mario Fiore postula la necesidad de brindar atención al equilibrio de esos sistemas mediante una premisa fundamental: la espalda sana. Premisa que es planteada no solo como un principio sino también como un fin, al que es posible llegar a través del método C. V. ColumnaVitae, creado por el autor y basado en la medicina tibetana no tradicional.. La elasticidad, la flexibilidad y la biomecánica de la columna vertebral son analizadas aquí en detalle junto a este método, que se propone como una praxis manual no agresiva.

A partir de la certidumbre de que todo lo que existe está en vías de transformación, Ternura - Deleite supremo, explora nuestro potencial espiritual, psíquico, erótico y evolutivo con énfasis en la necesidad de reinventar el amor.
Nos comunica vivencias para existir sin lastres, indagar la conciencia profética, explorar los recursos del Tantra y entregarse a todo lo que hay de sagrado en la existencia personal y universal. Manifiesta que el amor se amasa como el pan, es una amalgama cuyo resultado final resulta imprevisible. Transforma a quienes aman y transforma también a quienes son testigos de tal cúspide artesanal. Amar y ser amados, esa es nuestra misión en la Tierra.
No nacimos para sojuzgar pueblos, ni para acopiar fortunas. Llegamos desnudos y partimos desnudos. La eternidad es un congreso de amantes empedernidos. Este libro de Miguel Grinberg es para todos los que anhelan convertir su vida –progresivamente– en una celebración colmada de significado y de gozo infinito.

OM SAI RAM

“Todo ser humano, y todo ser viviente, aspira a conseguir
paz y felicidad. La gente busca por diversos caminos
experimentar la bienaventuranza perdurable. Todos aspiran
a conocer el objetivo de la vida. Pero no son capaces de
tener éxito en su empresa. Uno en un millón persistirá con
fuerte determinación, y no abandonará hasta alcanzar la
meta. Los mortales comunes no harán ningún esfuerzo en
este sentido, porque creen que se trata de algo
inalcanzable. Pasan la vida en busca de placeres físicos y
efímeros. Están bajo la ilusión de que alimento, vestido y
techo son los tres principales objetivos de la vida humana.
No logran darse cuenta de que en la vida hay un propósito
superior a ese.”

DIVINA TERNURA - Miguel Grinberg

Los tratados tántricos más reconocidos consideran a las mujeres como expresiones de la divinidad, aunque obviamente todo ello surge de una tradición antigua ligadas a la adoración de deidades femeninas, no solamente en la India sino también durante la antigüedad en Grecia y en Roma (como en el caso de Bona Dea, la buena diosa romana). De ese modo, la mujer era homenajeada como símbolo de la creatividad de la naturaleza y de los ciclos naturales (recordemos el paralelismo entre el ciclo lunar y el ciclo menstrual).

Asumidos entonces los nexos entre la divinidad y la energía humana vital, lo divino femenino emerge como parte de una posible práctica personal espiritual. De tal modo que se ejerce un compromiso reverencial y práctico con lo viviente en vez de enredarse en escapismos mágicos, fetichistas, dogmáticos, ocultos o clericales: se ejercita un discernimiento espiritual evolutivo despojado de sectarismo. El tantra, igual que la ternura, no se aprende mediante la lectura de libros sino en un uso sabio de la vitalidad humana.

Cuando en el culto tántrico se pondera a la mujer como iniciadora, ello se debe a que las cualidades femeninas están profundamente arraigadas en las capas de nuestra psique que configuran el inconsciente: el mundo de los instintos y de las fuerzas impulsivas. La conciencia de la mujer se diferencia por completo, capta a fondo con nitidez procesos en los cuales el hombre se tambalea a oscuras. La mujer logra percibir las sutilezas de cualquier situación y reacciona de acuerdo a ellas; mientras que al hombre –a causa de sus condicionamientos—eso le resulta mucho más difícil.

En un célebre estudio tántrico, The Tantric View of Life de Herbert V. Guenther, leemos: “La realidad femenina se fusiona así con la infinidad del cosmos. En ese estado trascendental resulta posible experimentar un desinhibido flujo de energía. Es mucho más que el mero reconocimiento intelectual; es la sabiduría. El mundo de la mujer puede parecerle muy extraño al varón; no obstante es en verdad su propio mundo más íntimo, que solo espera ser realizado. Los valores femeninos existen en el hombre, pero desde la niñez son sofocados y reprimidos, y su redescubrimiento es una faena muy dificultosa. El primer paso consiste en entender que todo debe ser sentido y experimentado. La mujer es iniciadora como gurú. Es ella quien abre los portales que conducen al hombre hacia las profundidades de su propio ser. Si el tantra fuese una religión, sería presidido por sacerdotisas, y sólo los hombres que hubieran desarrollado las cualidades de intuición y trascendencia tendrían atributos para ser sacerdotes.”

En el tantra, la unión sexual es una de las posibilidades brindadas al hombre y la mujer para concentrarse y orientar la actividad de la conciencia hacia el Ser Supremo. Debido a la enorme intensidad de esta unión, la conciencia de ambos partícipes se desarrolla y se fusiona, al comienzo entre ambos y posteriormente en la Conciencia Cósmica. La indescriptible beatitud sentida entonces abraza todas las cosas y todos los seres.

Eso no ocurre espontánea o vertiginosamente. Cada componente de la pareja debe librarse de una amplia gama de impurezas. Una maraña polvorienta que sofoca le mente original, la personalidad, el yo irreal que logra su vigencia identificándose con un nombre, con el pasado, con cáscaras de familia, posición social o religión. Sólo la irrupción de un presente pleno puede abrir los accesos a transparencias inéditas donde la vida deja de ser un espectáculo ajeno.

En inmensa medida, la adoración de lo femenino significa un reconocimiento de las cualidades reales de la mujer y el aceptarla una vez por todas –en este mundo machista, belicoso y criminal—como una guía emocional en ese drama profundo de integración colectiva donde ella lucha hoy de modo desigual para trascender los límites erigidos por el macho cabrío. Guenther (1917-2006) también remarcó: “Este es el juego recíproco entre el mundo externo y el mundo interno. Para el hombre, la mujer es a la vez una criatura material y una diosa. […] Para ella, es posible crear un mundo de amor y belleza.”

Cuando un hombre introduce en su vida cotidiana las realidades cósmicas subyacentes, comienza a respetar y a venerar a todas las mujeres, porque verifica que esta nueva manera de relacionarse es mucho más gratificante que la precedente dominación brutal que desborda los libros de historia. A partir de la divina ternura surge una comunicación entre dos corazones, no entre dos mentes. No es un debate, es una comunión.

(epígrafe de la ilustración adjunta)

Lilit es una figura legendaria del folklore judío, de origen mesopotámico. Se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Se la representa con el aspecto de una mujer muy hermosa, con el pelo largo y rizado, generalmente pelirroja, y a veces alada. (Obra pictórica de John Collier - 1892)

Presentación del libro: Pensar de Nuevo (ensayos de pensamiento complejo)

SANTIAGO DE CHILE

Con un amplio marco de público, este jueves 27 de agosto de 2009, la académica de nuestra universidad, María Teresa Pozzoli, realizó la presentación de su libro “Pensar de Nuevo (ensayos de pensamiento complejo)”, que fue comentado por invitados de gran renombre: el físico y Premio Nacional de Ciencias, Igor Saavedra; el escritor y periodista argentino Miguel Grinberg; y el filólogo y crítico literario, César Cuadra.

El evento fue organizado por el programa Magíster en Educación de la UCSH en conjunto con el Instituto de Pensamiento Complejo y contó con la asistencia de directores y académicos de la UCSH, académicos de otras instituciones, además de numerosos estudiantes e invitados.

Este libro- con el cual María Teresa Pozzoli celebró además sus 25 años de docencia universitaria- propone un modo de pensamiento que permita construir una nueva manera de vivir y de estar en el mundo, un nuevo humanismo y una forma de convivencia más saludable, lo que a juicio de la autora implica un cambio educacional que posibilite mirar de modo reflexivo y multidimensional todos los hechos, situaciones y personas que nos rodean.

En ese convencimiento y basada en el Pensamiento Complejo- más específicamente en la epistemología del investigador francés Edgar Morin, que en virtud de ese pensamiento estableció elementos que han liderado las reformas educativas en el mundo- María Teresa Pozzoli ideó un modelo educativo que aplica a diario en su acción docente y que consiste en “trabajar de una manera muy particular con los alumnos, incentivándolos a la reflexibidad, al contacto de las emociones, descubrirnos internamente, en un mundo que te dice que nada es posible y todo es limitado (…) la metodología que yo implemento es una verdadera inyección de reencantamiento, la posibilidad concreta de que puedes volver a creer en la persona que tienes al lado y eso es muy terapéutico”.

El físico Igor Saavedra, destacó que el texto lo sorprendió mucho al darse cuenta que tenía un discurso familiar para él, pues “yo soy físico matemático y me encontré con la sorpresa relativa de que las ideas son bastante parecidas a la física cuántica; yo pasé mi vida haciendo física cuántica y de repente encuentro que en psicología o sociología las ideas son muy similares, es como un trasvasije, que es muy interesante porque evidentemente es necesario para que progrese el mundo en conjunto. Las ideas de ella son ideas que yo hago mías y que he hecho mías mucho antes de conocer esto”. Asimismo, al partir su intervención, señaló que el libro expresa la convicción personal de la autora, “quien siente que tiene una misión, un evangelio o una verdad que propagar”.

El escritor Miguel Grinberg, en tanto, dijo sentirse privilegiado con la posibilidad de presentar el libro de María Teresa, catalogándolo de “espléndido y necesario”. “Siento que sale en un momento oportuno y tiene a su favor la contribución que hace para diseminar la percepción del pensamiento complejo (…) es algo que yo vengo trabajando, entonces tenemos una solidaridad de base, yo he escrito un libro sobre el mismo tema y quiere decir que ahora no me siento tan solo en el arte de difundir las ideas de Edgar Morin”, señaló, agregando que “el hecho de que acontezca en una universidad tan prestigiosa como ésta, de por sí le da estatura académica a la tarea y le da posibilidades de que esto trascienda a más gente, no tanto por la cantidad sino por la calidad y ése es el trabajo que hemos estado haciendo todos estos años”.

Por su parte, el poeta y filólogo César Cuadra indicó que el libro constituye un “regalo” para el espacio cultural chileno, puesto que siempre ha postulado que la literatura debe atravesar todas las áreas y disciplinas. “Mis colegas literatos insisten que la literatura es un campo privilegiado para no meterse en ningún área, en vez de ser un área que atraviesa todas las áreas (…) ellos se refugian en la estética y eso no es nada. Entonces yo estoy feliz, porque éste es el espacio adecuado para la poesía, el pensamiento sin poesía no sirve y la poesía sin pensamiento tampoco, por lo tanto hay que atravesarlas todas, desde la física a la psicología, desde la historia a la filosofía, de la literatura a las matemáticas, el problema es que eso requiere de personas que estudien y además tengan las habilidades para poder incorporarlas complejamente, es decir, no hacerse cargo de lo que dicen las disciplinas, sino que tomar los conocimientos de lo que cada una te aporta y deshacer esos nudos para rehacerlos de manera compleja, entendiendo que complejidad significa integrar lo que está separado”, aseveró César Cuadra.

� La obra

“Pensar de Nuevo (ensayos de pensamiento complejo)” está dividido en dos partes: una primera con la descripción teórica del modelo educativo que postula la autora y del propio pensamiento complejo, y una segunda que contiene un conjunto de ensayos que la académica ha ido escribiendo a lo largo de los años y que reflejan ese mismo espíritu y sentido.

Según explica María Teresa el libro está escrito con una narrativa accesible para cualquier persona. “Está orientado básicamente a los educadores, pero a alguien que trabaja en arte le hace sentido, a alguien que trabaja en ecología, en sociología, a un psicólogo o un poeta le hace sentido, porque está escrito de manera transdisciplinar”, precisó.

� María Teresa Pozzoli

María Teresa Pozzoli es académica del Magíster en Educación y del Programa de Desarrollo Personal del Departamento de Psicología de nuestra universidad.

Psicosocióloga, Magíster en Psicología Social, Magíster en Ciencias de la Educación y Doctora en Ciencias del Desarrollo Sustentable, es actualmente directora del Instituto de Pensamiento Complejo en Santiago y ha publicado numerosos artículos y estudios en revistas especializadas y científicas.

Sus otros libros: “Complexus” (2001) y “La Obediencia de Abraham” (2007).

La Educación Permanente: Hacia una Holo-Pedagogía

Por Miguel Grinberg

Cuatro décadas atrás, la UNESCO (Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) promovía el concepto de "educación permanente" en base a una nueva concepción del acto de ser humano, y apuntaba al desarrollo total de la persona, a la par del logro genuino de la libertad y la democracia. Ahora, ya inmersos en los desafíos de un nuevo siglo, se nos presenta la posibilidad de ir más lejos: ayer se trataba de aprender a ser, hoy se trata de aprender a convertirnos en co-creadores del universo futuro.

El contenido, la trascendencia y las implicaciones de la educación permanente se basaban -a finales de la pasada década de los ’60- en una idea surgida del seno de la educación de adultos, más en contacto con la realidad social y económica de la vida cotidiana, que con los esquemas abstractos de las tareas académicas. René Maheu, ex director general de la UNESCO, explicaba que su origen real estaba en medios externos al sistema escolar tradicional y al quehacer universitario estructurado. Velozmente, el concepto pedagógico se amplió. Ya no se trataba apenas de "educar" a una gran cantidad de adultos desprovistos de recursos y oportunidades. Ante una multitud de jóvenes y niños descolocados mental y materialmente por la acelerada evolución de los medios de comunicación masiva y las herramientas electrónicas, surgía la necesidad de convertir al "rito educador" en una preparación para la vida. Aquel funcionario pionero sostenía que "la juventud estudiante acusa progresivamente una sensación de vivir en un mundo irreal o simplemente semi-real, de sueños, de evasión, de timidez y de pudor ante la acción".

En nuestros países, ese desafío transformacional no llegó a decolar visionariamente. Por un lado debido al torbellino retrógrado de gobiernos dictatoriales, y por otro a crisis económicas recurrentes que iban postergando decisiones estructurales en el ámbito educativo oficial. La innovación se atascó y quedó confinada en pequeños reductos donde algunos pedagogos lograban crear espacios de invención y esclarecimiento, tal como ocurrió en Brasil con figuras como Paulo Freire y Lauro de Oliveira Lima, cuyos principios se diseminaron ampliamente no sólo por América Latina sino también por África y Asia.

Entretanto, como consignaba el profesor Maheu, crecía el número de arrinconados, de víctimas totales y parciales de la dura necesidad de una evolución acelerada, no sólo entre adultos de 35 a 45 años (o aún mayores) que no lograban seguir el ritmo del progreso intelectual, sino entre una multitud de adolescentes perdidos en el vértigo de un mundo donde no lograban discernir el lugar que podía corresponderles en sus sociedades, casi siempre deformadas por la frustración colectiva. Hasta que la mutación constante del planeta se aceleró más y más, y llegamos a una circunstancia crucial donde a lo "permanente" se vuelve necesario sumarle lo "proyectivo", la invención de nuevas circunstancias educativas y de nuevas metas evolutivas. Es un tiempo de holo-pedagogía.

La Holo-Pedagogía

El término griego holos significa "entero". Toda pedagogía avanzada considera que el estudiante no es un recipiente para llenar sino una lámpara para encender. De allí que la Holo-Pedagogía se proponga como una dinámica esclarecedora mediante la cual el "aprendizaje" deja de ser domesticación de seres indóciles, para insertarlos en rígidas estructuras pre-existentes. En cambio, se convierte en un ejercicio permanente centrado en la localización y la expansión de los dones naturales de ese microcosmos inédito que es cada niño, y cada adulto que no ha renunciado a su "niño interior". Todo ello, dentro de una realidad social donde la primera certidumbre es que el siglo 20 terminó, irreversiblemente.

No atravesamos una crisis ni una coyuntura. Estamos en el final completo de una época, culminación rotunda de una concepción hiper-materialista del mundo. Ello preanuncia un sendero distinto para la humanidad: será catastrófico si nos quedamos en la posición de espectadores. Será revelador si nos centramos en el diseño del porvenir, a la medida de las verdaderas necesidades evolutivas del ser humano.

Ni las quejas, ni los petitorios con millones de firmas, ni los manifiestos moralizantes, ni la furia vengativa podrán alterar un ápice las ceremonias caníbales que padecemos día a día en las metrópolis del planeta. Los negocios de este mundo no están regidos por la ética y, al mismo tiempo, todo lo que sucede patológicamente es efecto de causas anidadas en el pasado. No habrá un siglo 21 relevador y elevador, si no protagonizamos una profunda transformación holista. ue no consiste en un rito esotérico de gente saciada, sino que equivale a una suprema expansión del espíritu.

Se trata de una triple artesanía pedagógica enfocada en la conciencia, el entorno natural y social, y el universo. La propia naturaleza humana, o "cosmos interno", es un universo particular necesitado de expansión en si mismo y de una proyección ilimitada que convierta la tradicional ecuación dentro-fuera en un contexto simbiótico, donde ser, estar, saber y tener se armonicen permitiendo que el individuo evolucione de modo integrado. Al mismo tiempo, el cosmos "externo" no es algo "allá afuera": está en nosotros como los colores de cualquier paisaje que observemos. La holo-pedagogía se ocupa de la construcción de la existencia sin sacrificar las esencias. Es algo ajeno al ritual consumista de símbolos, bibliografías, posters, menús y proclamas.

Cualquier célula de nuestro cuerpo no se plantea disyuntivas de participación con el resto del organismo: es cabalmente un segmento de un contexto integrado. Mientras cada cual, en esta sociedad trastornada a la cual pertenecemos, sea un paquete de fragmentos antagonizantes, no lograremos construir una comunidad "afable", solidaria, expansiva.

Nosotros, como células de la Humanidad, podemos lograr ciertas mejoras mediante prácticas espirituales o psicológicas, pero el mundo con sus dramas y tragedias actúa como factor perturbador. Podemos construir situaciones de éxtasis personal, pero todavía no sabemos cómo proyectar esas energías hacia nuestros congéneres y el resto del globo.

El Séxtuple Desafío

Las doctrinas pedagógicas antiguas o nuevas que circulan por el panorama contemporáneo necesitan clarificarse en seis planos del conocimiento:
·la relación persona-planeta,
·la inserción individual en el proceso evolutivo global,
·el logro de la felicidad,
·el trabajo por la justicia social,
·la mutación consciente de nuestro carácter,
·la creación de una sociedad plena de alternativas.

No se trata de cambiar un dogma conocido o desgastado por otro más espectacular y confortable. Y mucho menos de violentar nuestra naturaleza sujetándola a limitaciones rituales, revoluciones abstractas o devoluciones infecundas. El aprendizaje holista, como arte de vivir en paz con nosotros mismos, los demás y el planeta, propone una exploración del espacio "interior", la localización allí de lo que llamamos "exterior", y la fusión de esos planos ilusorios en una Tensión Generadora. Librada de autoritarismos ideológicos y estereotipos caducos.

El "alumno" no repite meramente las consignas de un "profesor", sino que aprende a confiar en su capacidad individual de conducción, sin mimetizarse según el mandato de una clase social o una doctrina. Procura así una dirección participante, un sendero dinamizador, una convivencia inventiva. La comunicación/comunión del trabajo individual y grupal permite el acceso a lo que uno ya sabe pero no conoce, activando energías fundamentales en esta nueva etapa de la humanidad. Entonces, sólo entonces, comienza a emanar una significación trascendente, irreversible.

Es preciso incentivar la imaginación, que es el umbral del conocimiento intuitivo: "el asunto de no batallar más" contra los espectros de un mundo agónico. Ya se lo llame abrirse o despertar o desbordarse, se trata de zafar del sinfín de servidumbres que nos asfixian.

La UNESCO ha advertido que se pueden hacer los planes más fantásticos, los más maravillosos análisis sobre el papel, se puede tener un mecanismo administrativo muy perfeccionado, pero de hecho la educación es una relación humana, un contacto entre personas en el que una de ellas, llamada educador, desempeña un papel de promotor, indispensable, esencial, central. Cuando se habla de "educación permanente", también resulta preciso plantear el problema de quiénes serán los "educadores". Maheu decía: "Creo que lo que se aprende mejor es lo que se aprende por sí solo, lo que mejor se asimila es lo que se adquiere por sí mismo. La educación permanente fomenta la capacidad de educarse a sí mismo. Claro que en ella existe el educador, pero es un animador, un estimulador, que facilita el proceso interno del sujeto".

Quienes estamos entregados al significado generativo de la planetización humana (completamente diferenciado de la globalización financiera y de la mundialización política), también llamada hominización por pensadores tan dispares como Pierre Teilhard de Chardin o Edgar Morin, y dedicados también a la siembra de fusiones fraternas, debemos abstenernos de ser "ecos" de lo que agoniza. Ser cabalmente holista no es otra cosa que ponerse al servicio de la Creación, con todos sus ocasos y renacimientos. En el día a día de una hermandad sin miedo, y plena de visión.

El Hombre Imaginario

Antipoema de Nicanor Parra

El hombre imaginario
vive en una mansión imaginaria
rodeada de árboles imaginarios
a la orilla de un río imaginario

De los muros que son imaginarios
penden antiguos cuadros imaginarios
irreparables grietas imaginarias
que representan hechos imaginarios
ocurridos en mundos imaginarios
en lugares y tiempos imaginarios

Todas las tardes tardes imaginarias
sube las escaleras imaginarias
y se asoma al balcón imaginario
a mirar el paisaje imaginario
que consiste en un valle imaginario
circundado de cerros imaginarios

Sombras imaginarias
vienen por el camino imaginario
entonando canciones imaginarias
a la muerte del sol imaginario
Y en las noches de luna imaginaria
sueña con la mujer imaginaria
que le brindó su amor imaginario
vuelve a sentir ese mismo dolor
ese mismo placer imaginario
y vuelve a palpitar
el corazón del hombre imaginario

LA INTENSA Y GLORIOSA VIDA DE NICANOR PARRA

Vanguardista. Nicanor Parra, cerca de su centenario, sigue sorprendiendo por su capacidad para descolocar a los lectores y por mantenerse alejado de toda clase de solemnidad. Toda su obra respeta estos principios.

“El mundo es un conglomerado de putas y cabrones”

Fue comunista y tomó el té en la Casa Blanca. Está entre los más grandes bardos en tierra de Neruda y Huidobro. Donjuán empedernido, fiel a su rebeldía y a su humor corrosivo, hoy está de cumpleaños. Noventa y cinco. Y va por más.

Por Roka Valbuena.
05.09.2009 Diario Crítica de la Argentina

Hace setenta y dos años este hombre inventó unos poemas distintos y cambió la poesía en español. Este hombre, que nació en el campo y es hijo de un profesor, Nicanor, que jugaba con rimas y se emborrachaba alegremente de noche, y de una señora, Clarisa, que cosía la ropa y se ensombrecía por las tardes, a sus poemas les llamó antipoemas y así los hizo famosos. Se apropió con distinción del título de antipoeta y por años divulgó una poesía sin rimas, la cual consta, en su esencia, de sorprendentes palabras sencillas e imágenes singulares. Este hombre se llama Nicanor Parra y, en realidad, parece antihombre. Parra, el inmortal, hoy cumple noventa y cinco años muy saludables y afortunadamente nadie le ha dicho que algún día se tiene que morir.

Nicanor Parra Sandoval nació en San Fabián de Alico, Chile, en 1914. Fue el mayor de nueve hermanos los cuales, al corto plazo, se harían artistas. Es el clan Parra, nutrido por un cien por ciento de bohemios. Por dos años anticipó a su hermana, Violeta, la mítica folclorista que se suicidó apenada en 1967. Con ella viajó a Santiago en los años treinta.

Gracias a su pobreza rural entró becado a un colegio importante y, apenas egresó, estuvo a un centímetro de consumar el poema más fallido de su vida: postuló a la Escuela de Carabineros y un bendito centímetro de estatura lo liberó del uniforme (Parra mide 1,69 cm y el mínimo para un carabinero es de 1,70 cm.)

Parra se volvió un lector de libros y, para una familia de autodidactas, cometió una locura: impensadamente optó por estudiar. Estudió pedagogía en Chile, mecánica avanzada en Estados Unidos y en 1949 obtuvo un doctorado en Inglaterra. Aunque Nicanor Parra fue el único de los hermanos que pasó por la universidad, pues el resto estudió música en bares y se tituló al aire libre. Finalmente se hizo rebelde a tiempo completo.

El antipoeta debutó en 1937 con Cancionero sin nombre. Pasaron los años, Parra vivió haciendo clases, volvió de Inglaterra casado con una sueca, Inga Palmen, tuvo hijos, se separó, se hizo un mujeriego profesional, se casó más veces, viajó por el planeta predicando una novedad poética, se hizo comunista casi sin querer y, por esos años, incubó los antipoemas.

En una ocasión se hizo a sí mismo un reclamo estilístico: “¿Por qué cresta los poetas hablan de una forma y escriben de otra? ¿Por qué utilizan esa jerga que se llama lenguaje poético y que no tiene nada que ver con la realidad?”.

En 1954 vertió sus teorías en varias estrofas, publicó Poemas y antipoemas. Y desde entonces, para muchos, la poesía cambió.

Antitodo. En ese país conservador, Chile, había un sacerdote que juzgaba libros. Era el crítico José Miguel Ibáñez Langlois, devoto de Dios y la literatura, quien le abrió las puertas del paraíso. “Los antipoemas son, simplemente, grandes poemas”, dijo el crítico católico.

Otro crítico, Alone, en 1956, al escribir sobre una obra de Parra, inició con estas palabras: “Me han advertido severamente que no hable de este libro. Una persona de buena voluntad asegura que el autor es comunista”. Aun en un país así, a Parra le llovieron elogios y los académicos se encerraron en las bibliotecas para definir sus creaciones: ¿qué es un antipoema?

El antipoema, ha dicho la crítica especializada, es una olla muy grande en la que caben muchas pequeñeces: cabe allí el chiste, la crónica periodística, lo coloquial y un montón de lugares comunes. La antipoesía se propone desacralizar los versos y dar una guerra frontal a la lírica.

Nicanor Parra poetizó hasta los clisés. Por aquellos días dominaba la rima complicada, pero vino Parra y simplificó los sentimientos. Lo declaró en un poema: “Durante medio siglo / La poesía fue / El paraíso del tonto solemne / Hasta que vine yo / Y me instalé con mi montaña rusa”.

Parra ha dicho que él, junto a dos poetas, Enrique Lihn y el multifacético Alejandro Jodorowsky, importó a Chile un lenguaje. “Yo traje el pop”, dijo una vez. Y, tras una sólida obra –compuesta de casi veinte libros de poesía, traducciones personales de Shakespeare (“Todo está en Hamlet”) y discursos poéticos– nadie lo puede discutir.

“Parra puede decirlo todo, siempre y cuando sea no decir lo políticamente correcto”, señala, desde México, el reputado crítico y poeta uruguayo, Eduardo Milán.

Insistimos: ¿y qué es un antipoema? Edgardo Dobry, poeta argentino radicado en España, aporta con un dardo: “Lo que viene a decir Parra es que escribir como Neruda es escribir en el pasado”.

El año en que con sus antipoemas Parra quebró la poesía tradicional, Pablo Neruda era el papa de la lírica chilena. Neruda, primero, le dio una bendición en su casa de Isla Negra. Parra, el moderno, le leyó un verso y Neruda, el canon, se dio un paseo pensativo por el living: “Si logra escribir un libro entero de la misma forma, usted será muy grande”. Parra lo hizo durante más de setenta años y veinte libros.

“En esos años no se podía escribir poesía sin tener relación con Neruda”, afirma, desde Chile, el académico y director de la Escuela de Literatura Creativa de la Universidad Diego Portales, Rodrigo Rojas. Al poco tiempo la sonrisa de Neruda –apodado Papablo por Parra– se diluyó. “Se dio cuenta de que con Parra estaba surgiendo un lenguaje de la poesía que estaba fuera de su control”, destaca Rojas. Estaban en esquinas opuestas. Neruda fue un comunista estándar; Parra fue un comunista exótico que adoraba ser individual. Neruda era el sentimiento, Parra el humor. La distancia, incluso, parecía existencial. Lo dijo Mario Benedetti en la revista Marcha: “Más que antineruda, Parra es antitodo”.

Es, finalmente, un hombre que vive como le da la gana. Por ende nadie se sorprendió cuando lo echaron del Partido Comunista tras tomar el té en la Casa Blanca. El antipoeta, según contó, se había topado en una galería de arte de Washington con una mujer simpática que lo invitó a una casa con jardín a comer galletas con almendras. Al rato Nicanor Parra saboreaba unos pastelillos de hojaldre con la señora Nixon, la primera dama de Estados Unidos.

El rebelde está vigente. Tras una larga vida de rebeldía, con tantos premios recibidos, el antipoeta se estableció hace doce años en un balneario chileno. Allá, en Las Cruces, instaló su guarida que se encuentra a unos kilómetros del lugar en que fue enterrado el poeta Vicente Huidobro. Parra, desde su casa, se empina de pies y le mira la tumba al colega.

A veces lo visitan jóvenes que, con la boca abierta, lo miran pensar. Parra les suelta sus frases. Les dice: “La vida es una humillación”. O, como le dijo a uno: “El mundo es un conglomerado de putas y cabrones”. Es un ídolo que asombra hasta a su propia hija, Colombina, quien ha liderado bandas de rock: “Cuando me enfrento a su poesía deja de ser mi padre y automáticamente me conecto con su obra tal como lo hago con Sonic Youth”.

Mientras tanto, al antipoeta una mujer le sirve todos los días el almuerzo a la hora del whisky. Parra almuerza puntualmente a las cinco de la tarde dado que tiene una rutina a la inversa: para él, como ha dicho, todos los días son domingos. Quizás reposa ignorando el Nobel que, después de tres postulaciones, nunca le llegó. “Lo merece”, dice Laura Yasán, poeta y fan del artista. “Merece más de un Nobel”, dice el crítico Milán. Parra no está atento a eso y sólo se pasea por Las Cruces recolectando coplas (Ejemplo: “Mi suegra anda por ahí / diciendo que no trabajo / que le pregunte a su hija / cuando la tengo debajo”).

Sin duda este rebelde, que a los noventa años se dejó el pelo largo, tendrá uno de sus cumpleaños más solicitados.

Hace unos días se estrenó un documental llamado Retrato de un antipoeta, dirigido por Víctor Jiménez. Se prepara otro documental llamado Para Parra. Se prepara el segundo tomo de sus obras completas. También una antología editada por Alfaguara y la redición de todos sus libros. El mismo antipoeta prepara a su vez un antimuseo con objetos antipoéticos. Y, más encima, el nonagenario más joven de la literatura acaba de contratar a Carmen Balcells como agente literario, traduce Hamlet al castellano y ejerce, tal cual dice, como director fantasma del Departamento de Literatura de la Universidad Diego Portales.

Es un hombre que ha hecho de todo. Un creador inagotable que esta tarde hará algo que no ha hecho jamás y que será la única vez que lo haga: cumplirá noventa y cinco años. Y allí, festejando en su casa, como todos los años Nicanor Parra parecerá inmortal.

Un escritor en estado de cortocircuito

Por Miguel Grinberg

Nos conocimos en febrero de 1965 en La Habana, invitados para ser jurados del premio Casa de las Américas, junto a poetas como Allen Ginsberg y Carlos Barral. Todas las noches, después de los compromisos formales, los jurados fraternizábamos rotativamente en la habitación de alguno en el hotel Riviera: se bebía, se cantaba y se reía en el contexto de la Revolución Cubana. Nicanor Parra apareció la primera noche con una damajuana de vino tinto chileno, como corresponde. Cada cual cantaba en ronda canciones de su país y a medida que se hacía tarde, de a poco los celebrantes enfilaban en zigzag hacia sus cuartos. Nos hicimos muy amigos durante largas caminatas por el Malecón habanero.

Nuestros anfitriones nos llevaban a pasear y a ver espectáculos de todo tipo: música, teatro, danzas, etc. A veces los shows no eran de primera, y a la hora de aplaudir Nicanor gritaba “¡Ánimo!” no como ponderación sino para sobrellevar el tedio. Le tomé el tiempo y comencé a hacerle coro. Poco después, los espectadores que teníamos alrededor se sumaban al rito, y nos sonreían, tal vez creyendo que era un modo sudamericano de gritarle “¡Olé!” al torero.

Dos décadas más tarde nos cruzamos en el lobby de un hotel en Caracas. Me distinguió a la distancia y en medio de los mármoles gritó: “¡Ánimo!”. Reímos a más no poder entre los turistas. Él venía de comprar una pila de libros ecologistas y divagamos un rato sobre el potencial de los ecomovimientos. Tiempo después escribió: “O redactan de una vez por todas la encíclica de la supervivencia, carajo, o voy a tener que redactarla yo mismo”.

Por detrás del ánimo juguetón y tintineante de Nicanor bulle un espíritu combativo y deconstructor a ultranza. Es un antipoeta que vive en estado de cortocircuito, pero en vez de ejercer la furia practica el contradiscurso, la disonancia, la sátira indómita. Todo eso puede apreciarse en el documental Retrato de un antipoeta de Víctor Jiménez Atkins, estrenada días atrás en Santiago. Es una película algo fallida, porque a mitad de camino Nicanor se hartó de los bisoños cineastas y les cortó la colaboración. En un momento proclama: “Mucho se habla de derechos humanos. Poco, nada casi, de deberes humanos. Primer deber humano: respetar los derechos humanos”. Una secuencia inolvidable del film es la lectura de su espléndido poema “El hombre imaginario” ante una multitud joven que durante una Feria del Libro lo aclama como a un titán del rock. El brillo de sus ojos parece un volcán rugiente. ¡Ánimo, Nicanor!

revista de cultura # 70
fortaleza, são paulo - agosto/setembro/outubro de 2009

A América defendida por Miguel Grinberg
[entrevista]

Floriano Martins

Miguel Grinberg (Argentina, 1937) é um dos nomes de destaque no cenário das vanguardas na América Latina. Criador e diretor da histórica revista Eco Contemporáneo – que circulou de 1961 a 1969 –, Grinberg deu uma luz muito singular ao cenário da contracultura, sobretudo com a realização do I Encontro Americano de Poetas, realizado na capital mexicana em 1964, evento que é o pioneiro de todos os encontros internacionais de poetas que até hoje seguem se realizando em todo o continente. Também dirigiu, de 1980 a 1987, uma outra revista, Mutantia, e organizou um volume crítico sobre a Beat Generation intitulado Beat days (2003). Dentre seus livros se encontram Celebración de la vida intensa (2006) e Como vino la mano – Orígenes del rock argentino (2008). Um dos méritos fundamentais de Miguel Grinberg e sua revista, Eco Contemporáneo, foi o de haver fundado um movimento baseado na fraternidade entre os homens, sua crença na ação poética interamericana. Logo em seu primeiro editorial a revista afirma: “América nunca foi América. Não apenas porque não a deixaram desenvolver-se, como também porque sempre a tergiversaram.” Em seguida propunha: “Por que não todos os sub-americanos unidos e enfrentando mutuamente as necessidades que sozinhos e em conjunto possamos resolver?” E conclui afirmando que seus editores crêem que “denunciar todos os disfarces do grotesco carnaval estrangeirizante – exceto os limpos envios artístico-culturais e científicos – é ajudar a ressurgir os cadáveres que enterraram os endinheirados coveiros da cultura”. Este diálogo se realizou em junho de 2009 e integra o volume Um pouco mais de surrealismo não causará dano algum à realidade, em fase de conclusão. [FM]

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http://www.revista.agulha.nom.br/ag70grinberg.htm

sábado, 6 de marzo de 2010

Rolando Toro Araneda está Biodanzando ante Dios...

Rolando Toro Araneda está Biodanzando ante Dios...

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LA INTENSA Y GLORIOSA VIDA DE NICANOR PARRA

“El mundo es un conglomerado de putas y cabrones”

Fue comunista y tomó el té en la Casa Blanca. Está entre los más grandes bardos en tierra de Neruda y Huidobro. Donjuán empedernido, fiel a su rebeldía y a su humor corrosivo, hoy está de cumpleaños. Noventa y cinco. Y va por más.

Un escritor en estado de cortocircuito

DESDE BRASIL - Entrevista de la revista Agulha